漫谈周期与轮回

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    　　凡是有生命力的器物，莫不有周期与轮回。

    动物包括人类，有寿命的限制，当然首当其冲了。植物也不例外，高大的树木有年轮，即使是小小草叶也有一岁一枯荣。

    究其根源，因为组成万物的元素是有周期规律的，门捷列夫发现了这个窍门，于是就永垂不朽了。不仅如此，化学元素的衰变周期是不同的，因而考古学参照碳元素的衰变，把沉埋于历史深处的木乃伊和古董、化石都一一界定了其隐秘“年轮”

    因最微小的元素的交互作用，生命呈现出繁复的差异与变化。传统的中医理论，借助五行阴阳和易经，把生命作为天地人这宇宙链条的一环，看作一个小的子系统来考察，提出了许多养生免疫理论，其理论依据仍然可以从化学元素甚至金木水火土与器官的对应关系找到一丝线索。

    我在杭州植物园里的“百草园”徘徊许久，那里水生陆生喜阴洗阳的植物，在药理上的功效迥异，但是大致趋向却一致。西医理论作为崇尚理性科学的西方科学分支，仍然摆脱不了定性研究的藩篱与思维惯性，对具体的植物研究还没有神农与李时珍那样亲自尝遍百草的实践。

    大而言之，太阳与银河系都是有周期的，地球的年龄是46亿年，人类的文明史大致5000年。被子植物的荷花在地球上大约1。35亿年，银杏树的历史也超过1亿年，它们都是地球的水陆两种“活化石”

    由于人生命的短暂，在生老病死之间无法把握住时间的流逝，就试图找出破解之法。所谓最科学权威的理论就是相对论乃至霍金的时间简史，但是西方的理性并不能掩盖东方神秘文化的光辉。

    老子与庄子对生命现象的研究可以说达到了玄妙不可言说的境界，就单单能“婴儿乎？”、“葆有生命的容光”以及“化腐朽为神奇”等寥寥几句睿智的话，就让我们思接宇宙大千、回味无限了？

    藏族以及印度佛教对生命现象的体会，也颇玄奥。他们关于转世轮回的虔诚与笃信，是根深蒂固的。作为不同的民族文化传统，我还是感到神秘和敬畏的，简单评论其对错优劣，只能说明自己的无知与武断吧。

    但我知道:人的智力、体力、情绪是有周期的。那23天、28天与33天的乘积，大约是57年，与一个甲子轮回的60年相仿。人每过19年阴历与阳历生日重复一次，也是一个周期。周而复始3次，也与甲子轮回相当。

    再如除了太阳，天体9大行星运转以及月亮望塑圆缺，对分处于不同时间出世的人的影响，也无法精确地用科学技术的定量办法去衡量。

    在大家对嫩草柔软却旺盛的生命力惊叹，或者对鲜花的绽放艳羡的同时，我宁愿缄默不语。

    因为我知道物极必反和盛及必衰的道理，我更喜欢那几乎不开花结果的铁树昙花，它们最谙知生命的周期与轮回，不轻易展示自己的妖冶和能量释放，它们只是默默守侯住自己的寂寥与美丽。

    唯因不遵循常规的周期变化，也不炫耀自己短暂的轮回颠峰，才能保持住可变的内核与幻化的始终。

    春雨2007-1-15中午于大连