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文化永远都是物质世界与精神世界的有机统一体，两者不可分离，也无以分离，就如物质与精神无可分离一样。把文化表述为物质财富与精神财富的总和，其无异于对文化最武断的肢解。与其说文化既有物质层面又有精神层面的，不如说文化原本是偏重精神层面的东西。科学形态的文化虽然深刻影响着精神形态的文化，但它与精神形态的文化还是有着很大的不同。我们通常所谈的文化大都是精神形态的文化，也就是文学、艺术、哲学（含宗教）、史学等。其核心是生活的真善美，谓之人文世界、人文精神、人文情怀。中华民族文化还有一个鲜明的特征，就是天地人合一（天文、地文、人文）。人们常说的一方水土养一方人就是这个道理。而中西文化的最大差异是中国文化多讲循环往复（相对静止），西方文化多讲发展进步（绝对变化）。中国文化偏重于人格的内化，相对柔和、含蓄、委婉（暗送秋波、含情脉脉）；西方文化偏向于人格的外化，相对刚强、直接、坦率（我爱你）。中国文化多讲群体、共性、趋同，西方文化多讲自我、个性、差异。中国文化多讲感性、模糊、玄奥，偏重迷信；西方文化多讲理性、严谨、精确，偏重科学。中国文化偏好整体，多讲包容（界限模糊：你中有我，我中有你）、谦让，西方文化偏好个体，多讲独尊（我是最好的）、排斥（界限分明：我的就是我的，你的就是你的）（这在佛教、基督教两大宗教中表现得最为鲜明。佛教多讲慈悲为怀、天下大同、万物平等，相对宽容；基督教多讲唯我独尊、忏悔赎罪、排斥异端邪教，非我族类，必诛之，相对狭隘）。中国文化多讲相对、偶然，西方文化多讲绝对、必然。中国文化多讲怜悯、同情，保护弱者（己所不欲勿施于人），相互依存；西方文化多崇尚强者，信奉弱肉强食、适者生存。中国文化内外一致，表里如一，重里轻表；西方文化内外有别，重表轻里。应该说风格各异，各有千秋。一般而言，在一个相对较小的时空里，差异越大越容易和谐，差异越小越容易冲突。中庸文化就反映了中西文化最显著的差别。所以中华民族崇尚和平（和为贵）、稳定（相安无事，与己无关，高高挂起），封闭（老死不相往来）、保守（抱团，宗族观念），喜欢安静（自己过自己的日子、多一事不如少一事）；西方民族热衷冒险、好斗、扩张，喜欢交往、好动、干涉、开放、张扬、创新。或者换一种说法，中国人重视向内求索，偏重深邃；西方人重视向外求索，偏重高远。中国人容易知足（知足常乐），西方人比较贪婪，总想拥有整个世界。中国总是窝里斗，西方人总是向外侵略，等等，不一而足。这也就形成了两种不同的历史轨迹。当然，随着时代的发展和进步，中西文化如今已经日趋交融、同化，差异也越来越小。但最核心的东西始终如一。中国文化善和爱的东西多一些，西方文化恶和恨的东西多一些。
毫无疑问，就如世界所有万物一样，任何文化都有其两面性，都只能相对而言，而无绝对之说，无所谓绝对的优势或绝对的劣势。优劣互补、长短相宜、日益趋同或才是最终的必然结局。
追究文化的本源，就如追究文化的内涵一样重要。文化就是漫长生活的沉淀和积累，源于广大人民群众的智慧融合。世界有多么丰富文化就有多么丰富，历史有多么深厚文化就有多么深厚。文化虽然包罗万象，但高于万象，因为文化是万象的揭示、概括、归纳、系统、萃取和提升。存于外在，隐于内在；显于生活，融于血脉；源于差异，归于一致；形成于当时，传承于历史，发展于当代。文化的最大特性就是支配性和牢固性，所谓根深蒂固、习惯使然，摆脱不易、改变更难。
与其说文明传承的历程是漫长的苦旅，不如说文化发展的历史是悠远的温情。文化是一个民族最强大、最坚韧的那种精神，也是一个民族最柔和、最温暖的那种情怀。
与其说文化是一种创造，不如说文化是一种积淀；积淀得越深厚也就越具生命力，生生不息，以至无穷。与其说文化是一种延续，不如说文化是一种传承；传承得越久远也就越强大，坚如磐石，不可动摇。
这世界本身就是一个是非交错、善恶对峙的世界。所以才有各种文化的对立与排斥。但邪不压正，先进的文化战胜落后的文化，积极的文化吸纳消极的文化，无不是大势所趋，不可阻挡。
积极的文化最柔和、细腻、完备也最坚韧，内外协调一致，谓之至上的人文情怀，是对人性光辉的弘扬。人文情怀是人类最温暖的情怀，展示着人类理性、智慧、阳光、美好的一面，众之所向，众之所往。反之，消极的文化最冷漠、粗糙、残缺也最虚弱，谓之颓废的文化，内外相互背离，展示着人类无情、残暴、黑暗、愚昧的一面，是对人性的无情伤害。对立统一实质讲的是由最初的对立必然走向最终的统一。
积极的文化就如春风化雨，亦... -->>
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